
Hayvanların sevmediği - dün, bugün, yarın
Bir insanda böyle bir düşmanlık nereden geliyor? Ve neden zekamızla kültürel bir ortamda büyüdüğümüzde, diğer insanlara karşı şiddetli bir nefret yaşıyoruz?
Eski moda bere takmış gri saçlı bir adam, üniversiteden evine doğru yolda yürüyor. Sonunda adaleti yerine getirmek için yapmak istediği intikam hakkında karar verebileceği zulüm, bu aptal insanlarla ne yapacağıyla ilgili korkutucu düşünceler sürekli kafasına gelir.
Departmanda sadece aptallar ve kurnaz gençlerin olduğunu düşünüyor ve onlar yüzünden işini kaybetti. Karısının üçüncü aydır baş ağrısı çektiğini düşünüyor ve sonuçta bir erkek. Utanç ve kızgınlıkla, oğlunun nankör bir inek olarak büyüdüğünü yansıtıyor. Ve adaletsiz dünyaya ve yanında yaşamak zorunda olduğunuz aptallara küfrediyor, bir kez daha yüzünüze gülümsüyor.
Ve işte çok daha az zeki bir kişi, yabancı bir araba kullanan bir ofis çalışanı, şeritteki bir komşusuyla yolu paylaşmadı. Meydan okurcasına orta parmağını ve boğalarını havaya kaldırarak edebi olmayan ifadelerin çoğunu haykırıyor. Düşüncelerine göre, suçluyla zaten çok şey yaptı. Evet, bu sefer sadece piçi kesecek, ama bir dahaki sefere ona gösterecek …
Bizi şu ya da bu şekilde engelleyen birini yok etmeye çok yakınız, tüm akılcılaştırmalara o kadar hararetle inanıyoruz, bu belirli kişinin neden cezalandırılması gerektiğine, ama şimdilik … şimdiye kadar, çoğunlukla, geri çekiliyoruz son güçle.
Nefret patlamalarımızı sınırlayan nedir? İlk sınırlayıcı faktör hukuktur. İkincisi kültür. Toplum bize sosyalleşme sürecinde ikisini de verir. Düşmanlık zirveye ulaşana kadar, hukuk ve kültür kafesi geride kalır. Ama içimizdeki canavar büyüyor ve her an tüm kısıtlamaları kaldırmaya hazır.
Bir insanda böyle bir düşmanlık nereden geliyor? Ve neden zekamızla kültürel bir ortamda büyüdüğümüzde, diğer insanlara karşı şiddetli bir nefret yaşıyoruz?
Akıl bizden ne saklıyor?
Düşüncelerimizi ne kadar ikna edici bir şekilde haklı çıkarsak da, onların gerçek nedeni bizden gizlidir. Bilinçdışı, tıpkı bir kuklacı gibi, tüm hayatımızı yönetir. Ve başımıza gelenleri bile anlamıyoruz. Bilinçsiz arzuların farkına varılamadığında, hayal kırıklığına uğramaya başlarız. İç gerginlik artar ve bununla birlikte sinirlilik de artar.
Elbette şu anda içimizde çeşitli rasyonalizasyonlar doğuyor: kendimize "herkes kötü", "dünya kötü" diyoruz. Ve hatta kötü hissettiğimiz zamanı ve ülkeyi suçluyoruz.
Bir hayvanın bir insandan farkı nedir? Hayvan nesilden nesile değişmez ve gelişmez, tamamen kendi seviyesindedir. Bir kişi, ek arzuların, bir yandan gelişmesine izin veren ve diğer yandan onu kendi kendini yok etmekle tehdit eden ek egoizmin ortaya çıkmasında bir hayvandan farklıdır.

Hayvanların bilinci yoktur. Tüm davranışları, türü koruma görevi tarafından belirlenir - zaman içinde hayatta kalma ve kendini sürdürme arzusu ve bu, doğuştan gelen içgüdüsel programlar tarafından sağlanır. Bir hayvan öfkeyle, intikamla ya da nefretle öldürmez, sadece kendisine yiyecek sağlar ya da hayatını ve yavrularının hayatını korur.
Hayvan sistemi tam bir denge içindedir. İnsan dünyasının aksine.
İnsan türü sistemi, artan, artan arzuların ortaya çıkması nedeniyle bir zamanlar dengeden çıktı. Deri vektörü, hayvan dünyasından ilk kopan kişiydi ("Sistem-vektör psikolojisi" eğitiminin terminolojisinde).
Derili adam, ihtiyaç duyduğundan daha fazla yemek yeme dürtüsünü hissetti. Ve her arzumuza uygun düşünceler ve ardından eylemler sağlanır. Daha fazlasını dileyen derici, bu "daha fazlasını" nasıl elde edeceğini düşünmeye başladı. Taş balta ve mızrak böyle yaratıldı. İlk defa, insan zayıf yarattı, pençeleri ve dişleri olmadan, silahlandı ve bir hayvandan daha güçlü hale geldi.
Bir sonraki adımda, iç hacim sınırlı olduğu için bir yerine on sosis çubuğu yiyemeyeceğiniz için, bu artan arzu sınırlıydı. Ve yağmurlu bir gün için yiyecek depoları oluşturuldu.
Artan arzu ve sınırlaması, bir kişinin bugüne kadar geliştirdiği gerginliği yaratır.
Başka birinin ilk hissinden hoşlanmama
Daha fazla yemek yemek isteyen bir kişinin hissettiği ilk şey, artan arzusunu tatmin etmek için komşusunu kullanmak, yani onu yemek istemesiydi. Hepimiz doğası gereği yamyamız. Ancak bu arzu hemen sınırlandı. Ve ortaya çıkan sınırlamada, ilk önce komşumuza karşı güçlü bir nefret duyduk, çünkü çok yakın yürüyor ve onu yiyemiyoruz.
Komşumuzdan nefret ediyoruz çünkü onu kendimiz için kullanma kabiliyetimiz sınırlı.
Beğenmeme konusunda birincil sınırlama. Ritüel yamyamlık
İnsan toplumunun gelişiminin ilk aşamasında yamyamlık, paketin tüm üyeleriyle ilgili olarak sınırlandırıldı, bir tanesi, özellikle o zamanlar zayıf ve yararsız olan bir birey hariç - görsel tenli bir çocuktan bahsediyoruz.
Her birimiz, bireysel psikolojik ve fiziksel özellikler, karşılık gelen yetenekler, eğilimler ve arzular tarafından belirlenen belirli bir tür rolüyle doğarız. Yeterince doldurulursa, kişi faaliyetlerinden zevk alır ve aynı zamanda topluma fayda sağlayarak (ve dolayısıyla) hayatta kalmasını sağlar.
Hem eski sürüde hem de sofistike versiyonunda - modern toplumda - üyelerinin her biri belirli bir rol oynar. Liderler, sürüyü geleceğe götürür. Avcılar yiyecek alırlar (para, kaynaklar), sonra sahip olduklarını korumaya ve rasyonel bir şekilde kullanmaya çalışırlar. Mağara bekçileri ve akıl hocaları (arka tarafları koruyan ve çocukları eğiten kanepeli patatesler), gece bekçileri (bugün - müzisyenler, programcılar, bilim adamları, fikir yaratıcıları) vardır.
Ayrıca nefret edilen ve korkulan sözde bir şaman, gri bir kardinal vardır. Tembelliğin doğasında var olan doğasına (mortido eylemi) rağmen, ekibin her üyesinin bütün için sıkı çalışmasını sağlar. Sunumuyla birlikte, paketin bütünlüğünü tehdit eden unsurlar hem içeride hem de dışarıda ortadan kaldırılır.
Arzusu ne pahasına olursa olsun hayatta kalmaktır. Ancak, sürünün diğer tüm üyelerinin aksine, bilinçsiz bir şekilde, tek başına, sadece herkesle birlikte yaşayamayacağını hissediyor. Herkesi toplum için çalıştırdığı için sevilmiyor ve nefret edilmiyor, ama türünü kesinlikle hayatta tutan odur. Hayatta kalmamız buna bağlı.

Koku alma şaman, genel nefreti kendine yoğunlaştırır ve son anda kurbanı - toplumun en zayıf ve en dayanılmaz üyesi, ten-görsel bir çocuk - tarafından ödüllendirilir. Fedakarlık bir ritüel koyar: zayıf bir kabile üyesi ortak bir masada yenir, sürünün üyelerini toplar ve birbirlerine yaklaştırır. Şimdiye kadar bu yöntem bilinçsizce dolaylı bir şekilde uygulanmaktadır.
Kolektiflerde fedakarlığı, bireysel bireylerin “yemek yemesini” gözlemlemek, böylece arzuları yerine getirememenin bir sonucu olarak biriken genel gerginliği ortadan kaldırmak kolaydır. Mağara zamanlarında olduğu gibi kendini savunamayan en zayıf kişi mağdur olarak seçilir. Kolektifin üyeleri, ona karşı "arkadaştır", "günah keçisi" ni tüm düşmanlıklarını alt üst ederek, bir kurbanın yokluğunda birbirlerine akacak ve tüm grubun dağılmasına ve ölümüne katkıda bulunacaktı..
İkincil Beğenmeme Sınırlaması - Kültür
Evrim sürecinde, doğrudan yamyamlık kaldırıldığında (bilinçdışı, birincil yasaklarla zaten zayıf bir şekilde sınırlandırılan seks ve cinayet için artan kolektif arzuları bir kez daha azalttı), zayıf bir kişinin fedakarlığının kaldırılmasıyla ilişkili ikincil bir paketin üyesi. Bu onun hayatta kalmasını ve gelişmesini sağladı ve daha sonra sadece büyük sanat eserleri değil, aynı zamanda insan (bundan böyle) hayatını en yüksek değer olarak ilan eden hümanizm sayesinde insanlığa bir kültür verdi.
Kültür, fedakarlık yoluyla hayvan nefretiyle mücadeleye bir alternatif sunuyordu. Empati ve şefkatle toplumdaki düşmanlığın ortadan kaldırılmasını sağladı. "Ahlak" kavramı bize rehberlik etmeye başladı. Komşu duygusu sayesinde, kültürlü bir kişi diğer insanların deneyimlerine duygusal olarak cevap vermeyi öğrenmiştir. İnsan düşmanlığı üzerine ikincil kültürel yasaklar ortaya çıktı. Bu anlamda, iki bin yıldır komşusuna olan sevgiyi eğiterek doğuştan gelen hayvan nefretimizi geride tutan kültürün lokomotifi olan Hristiyanlığın önemini abartmak zordur.
Ancak bu gelişim aşamasında, kültür pratik olarak yeteneklerini tüketti. Denge dışına çıktıktan sonra arzularımızın büyüme süreci bir an bile durmaz. Günümüzde, hacmi o kadar büyük ki kültürel yasaklar artık onları zaptedemiyor. Artan arzular, almadıkları daha fazla tatmin gerektirir. Aynı zamanda hayal kırıklıklarımızın derinliği, biriken nefretin hacmi ve gücü artar. Bugün, sadece kabalığa tepki olarak sinirlenmeyeceğiz, hoşnutsuzluğumuzun derecesi şiddetli nefrete sıçrayabilir. Ve orada doğrudan yıkımdan uzak değil.
Modern insanlık, artan arzuları yeterince gerçekleştirmeyi henüz öğrenmemiştir ve doğrudan hareket ederek, hayvan tezahürleri birikmiş tüm birincil ve kültürel kısıtlamaları ortadan kaldırabilir: yamyam insanlar hem mecazi hem de kelimenin tam anlamıyla birbirlerini yiyebilirler.
Artan arzu
Birincil arzuların sınırlılığı yalnızca bu dürtüleri yeniden yönlendirdi, ancak onları ortadan kaldırmadı. Toplumsal olarak yararlı faaliyetlere yüceltilen bu arzular, insan ruhunun evrimsel gelişimine katkıda bulundu.
Arzu, bir kez dengesizleştiğinde büyümeyi durdurmaz: yüceltildiğinde bile büyümeye devam eder ve her seferinde daha fazla tatmin gerektirir. Aynı zamanda, bir kişi arzularını nasıl yücelteceğini öğrenmek için her zaman yeterli güce ve yaşam koşullarına sahip değildir. İç ve dış sınırlamaların bunları doğrudan uygulamasına izin verilmez. Sonuç olarak, ağır bir yük ile ezilmeye başlayan, yerine getirilmemiş arzular birikimi vardır. Freud bu hüsran durumuna hüsran dedi. Kişi, farkına varılmayan, ancak sonuçta diğer insanlara ve bazı durumlarda tüm dünyaya saldırganlıkla sonuçlanan tatminsizlik yaşar.
Jung'un dediği gibi, insan türünün korunmasını tehdit eden tehlike, öncelikle kişinin kendisinden kaynaklanmaktadır:
Sonraki tur
Bir tür olarak insanlık her durumda hayatta kalacaktır. Tek soru şudur: bunu çubuktan veya havuçtan yapabilecek mi? Artan arzularımızla başa çıkmanın bir yolunu bulamazsak, o zaman kendimizi sadece birkaçının hayatta kalacağı tam bir imha savaşına götüreceğiz. Bir başka yol da insan türünün benzersizliğini ve evrensel karşılıklı bağımlılığımızı anlamaktır.
Başka bir kişiyi kendimizmiş gibi hissetmeyi öğrendiğimizde, her birinin rolünü türümüzün gelişmesini ve hayatta kalmasını sağlayan tek bir mekanizma içinde anlamaya başladığımızda, hayvan düşmanlığını sınırlama ihtiyacımızı kaybediyoruz. Kendilerine zarar veremeyecekleri gibi, başkalarına da zarar veremez hale gelirler.